您当前的位置:首页 > 讲座培训
君子之道”复旦大学EMBA 人文商道讲堂第八期
君子之道”复旦大学EMBA
人文商道讲堂第八期
孔子的道和老子的道
——骆玉明国学课系列第一期
主讲人｜
骆玉明
复旦大学中文系教授、博导。《辞海》中国古典文学分科主编。
中国文化主导性的是儒家文化，代表作是孔子的《论语》。但最能体现中国人智慧的还是老子。不能说孔子没有智慧，但是孔子拒绝讨论很多问题，他认为讨论这些问题没有价值，不能对建立现实社会的规则和秩序发生作用。老子讨论的是如何建立良善的社会这个主题，但他不是从功能的角度，而是从道的立场上来讨论现实的秩序和价值如何得以建立的问题，也就是“以无观有”。
孔子的道：正义的秩序
孔子重视“正名”，建立符合正义的价值观，才能建立有序的社会秩序，所以有了“名教”。
如果用玄学的眼光看，儒家和道家分别用一个字概括，就是“有”和“无”；用两个字来概括，体现“有”的是“名教”，体现“无”的是“自然”。“有”是指一种确定性的东西。社会的秩序与价值是确定性的，就像平时说的“没有规矩不成方圆”。儒家的思想可以用“有”来概括，人类社会具有一种明确的规则，需要在这种明确的规则当中妥善运行，孔子理解的士的责任就是这样。确立社会的价值，维护社会的价值，这就是“士志于道”。
这就涉及一个问题：我们根据什么来建立法则和价值？
有一次子路跟孔子提出一个“为政奚先”的问题：管理国家首先要做什么？孔子说必也正名，名不正则言不顺。子路听了以后就笑了，他说迂腐，正什么名。子路想的是实际政务，管理国家的实际政务是什么？古今中外，无非两条：军队和财税。有了军队才能建立一个政权，军队是建立政权的基础，财税是维护国家运作的基础。这样看的话，你会发现黑社会的管理也很有相似性。打出一片天地以后收税，获得在有限地域的有限统治权。如果小混混进去瞎闹，黑社会就派人来了，因为收了保护费。
这就是为什么孔子提出管理国家首先要正名，首先要确立符合正义的价值观。通过概念的设定——什么是善，什么是恶；什么是仁，什么是义；什么是君子，什么是小人——这种立名的方式确立价值，通过价值获得认同，然后才能建立社会有效和有序的运行，这就是孔子的正名学说的本质。确立一个符合于正义的价值观，继而确立具有合法性的政权。
但是，什么是合乎正义的价值观？它会永远符合正义吗？古代社会是男性主导的，男性建立规则，不仅要建立对男性有效的善和恶，还要建立女性的善和恶，所以有“三从四德”。我们现在也希望太太可以这样，但是显然比较困难了。
我们再回到名教的根本问题，名教通过“立名为教”来确立价值，那么概念如何设定？如果人类通过语言建立了一个秩序，那么在未有语言之前是什么？
我们是生活在一个概念当中的。有的概念跟事物关系非常稳定，比如杯子，它只是一个事物，喝水的器具，它不会发生什么变化。但是人类语言价值并不只是体现在这些概念和事物的关系上，人类的概念给出了世界秩序。
《庄子》 讲过“八德”的问题，就是人类通过语言建立世界秩序的八个要素。“有左有右”，它的意思是有了左才有右，左右是语言中的秩序，事物没有左右，这是由人建立的秩序。虽然它非常简单，但是非常有深度。用一组反义词表达的秩序都不是自然秩序，都是人类秩序，没有对立的立场不存在是非，有了立场,各种各样的物论是非、道德观念都随之泛滥而出。
意大利传教士利玛窦所绘的世界地图《坤舆万国全图》，把中国放置在世界地图的中心位置。这是中国最早的世界地图。图为南京博物院所藏明万历年间彩色摹绘本，是国内现存最早的世界地图。
有一首歌唱“遥远的东方有一条龙，它的名字就叫中国”。中国是世界之中，中国本来的意思是中央王国，怎么变成了遥远的东方？这个立场在哪里？离西欧最近的地方叫近东，离它再远一点的地方叫中东，离它最远的地方叫远东。你要是站在中国来看，最遥远的地方在哪里？在美国西海岸。但是，近代以来新的世界秩序是以欧洲文化为根源的那些欧美人建立的世界秩序，你不承认你是遥远的东方也没用。
为什么贸易战现在打得特别紧，不是贸易的问题，是一个世界秩序谁说了算的问题。美国说你要承认由我们所建立的世界秩序，你不承认，任何好处都没有。
老子的道：无限的存在
老子所讲的道和上帝、和佛教的法性是类似的概念，共同点是万有事物的超越者，是世界的本原和世界的根本法则。老子对道的一些描述可以看成是这种设定的共同特质。
对于很多抽象的问题，孔子不加以讨论。“不知人焉知鬼，不知生焉知死”，孔子觉得你活也没有活明白，死就不用问了，你活明白这个事情就很大了。但是我如果作为提问的人会说：不知死焉知生，不知鬼焉知人。对于抽象与玄学的问题不讨论清楚的话，我们在这个世界上切实的生存是难以解答的。
在道家的思想系统里，世界上有两种道，一种是事物的自然规则，世界存在着一种状态，它只有自然的规则和秩序。还有一种是存在于人类语言中的世界规则和秩序。世界本来只有第一种，人类通过语言建立了后一种，人类试图把人类所建立的规则和秩序加在自然的规则和秩序之上，这就是名教的特点。名教的局限就是前面说的， “我们凭什么来决定价值”。
道家的“道”
儒家的“道”
超越性的力量
人类社会的法则
无限
有限
在道家思想里面，语言是属于人类的事物，人类是有限的存在，语言也是有限的存在，而道是一个无限的存在，有限的事物不能定义无限的事物。人的力量是有限的，人不能理解永恒和无限，所有的价值都是条件价值。要追求条件价值的有效性，必然把条件法则绝对化，绝对化的结果会使人陷入在语言系统里，会用语言把自己埋葬在一个封闭系统里面，因为语言缩小了世界本身。这样我们就会知道为什么有“无”，“无”是另外一种智慧。
儒家的道概括来说，是一种人类在社会实践当中可以确实把握和切实遵循的法则。老子所讲的道是一种抽象玄学之道，是超越性的力量。它是世界的本原和根本法则，其实和上帝、和佛教的法性是类似的概念，这些东西都有一个共同点就是万有事物的超越者。康德说到上帝的时候，说上帝是无法证明的存在，不能用科学来证明，也不能用逻辑来证明，也不能用经验来证明。
既不能认证它，又不能经验它，那么人为什么要设定这个事物？我是什么？我从哪里来？我到哪里去？人要解释这个世界，人才能解释自己。你无法感受一个世界开始的话，无法解释秩序，因此需要设定一个世界的开始。世界的开始被设定以后，所有的问题会被取消掉。有人问神父，你说上帝创造了世界，上帝创造世界以前是什么？神父说，时间从上帝创造世界开始，时间就是上帝创造的，所以不存在上帝创造以前，把这个问题给你取消掉，所以不存在。这个问题非常有意思，这是人类认识世界和认识事物所提出的疑问所给出的答案，这个回答是不可验证的。神学家可以说宇宙大爆炸跟上帝创世没有冲突，宇宙大爆炸正是上帝创世的方式。在万有之上有一个超越于万物的事物，这样就有了一个世界，我把它叫做最高世界。用罗素的话说，不设定上帝的存在，就无从讨论生命意义的问题。
《老子》25章里面对道做了一个描述：“有物混成，先天地生”。世界本来的道没有名称，人类给它名称，试图描述道的一些特性，说有物混成，先天地生。它是世界的原初，一切事物都从它而来，天地也从它而来。第二个特性是“寂兮寥兮，独立不改”。第三个“周行而不殆，可以为天下母”。它是设定事物的条件，不是一个验证性的东西，不是被推导出来的，不是科学验证的，也不是经验。
老子对道的描述可以看成是一切这种设定的共同特质：上帝是原初的，上帝是独一无二的，上帝是永恒的；法性是原初的，法性是独一无二的，法性是永恒的。
以无观有：
超越有限的语言去理解世界
从儒家的立场解释世界，可以建立这个世界清晰的价值；从道家的立场来看待世界，可以看到世界的可变性，更重要的是超越对于我们产生规定的秩序和法则，达到一种真正的理解，这就是“以无观有”。
《老子》第一章说：“道可道，非常道”。道是可以言说的，又是不仅仅可以言说的事情。必须言道，因为道是世界的本原，道是一切法则的基础，人类试图建立自身法则的时候，必须依循道来建立法则，符合道的法则才是正确的、或者说有价值的法则。所以人类一定要去言说道，但是被人类所言说的道就不是永恒的道本身。这里面好像是一个悖论，但是这个悖论自身的逻辑非常清晰：人类的言说和他试图言说之物不是同一物。
在基督教文化系统里面存在着绝对的语言，那就是神的语言。神的意志是用语言来表达的，甚至神创造世界的方式也是用语言来实现的。但是神的意志以语言的方式表达出来就有缺陷，就是基督教里面所描述的上帝像万有之一，而不像一个超越于万有的存在，因为神的语言仍然是有限的。神用语言来表达自己的时候，仍然体现出来人的有限性。
人在设定一个上帝的时候，上帝是一个绝对永恒之物，人试图用上帝名义说话的时候，使上帝的设定发生了一个内在的悖谬和分裂：神是绝对无限的，但是神的语言是不能绝对无限的。神的语言是人的语言，人借神来说话，人会把自己的有限代入到神的意志中，使神成为一个悖谬的存在。
我们就知道为什么要设定道是虚无。道一旦说话就要使用人类语言，就掉进人类的语言陷阱里面去。人又不能不用语言。抽象问题有实践意义吗？有实践意义，对理解道家思想的人来说，在道里面一切自我神话都是可笑的，都是试图冒充神。
“名可名，非常名”。一个概念可以用来命名一个事物，在道家思想里世界原来只有自然的秩序，人类通过语言建立属于人类的秩序和人类的规则。所以这个世界有两种状态，无名，天地之始；有名，万物之母。语言的秩序不能取代事物的秩序，因为秩序并不按照概念的逻辑去运行。比如所有的女同胞都会骂老公，“我当初怎么瞎了眼睛看上你这个坏蛋”，她会有一个好男人的概念，但我们总有一天会做不符合概念的行动。然后她就说我当初怎么瞎了眼睛看上你这个坏蛋，我们就回答她“名可名，非常名”，我们并不永远在概念当中运行，我们也会运行到概念之外去。
图源：《格言点评》，骆玉明 著 史建期 绘 ，复旦大学出版社出版
“无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”。当人类为万物命名之后，呈现出事物新的关系和秩序。所以看待事物有两种不同的立场，站在无的立场能够看到世界的微妙，因为无的立场是指事物无限可能的立场和不断变化的立场。世界又是有秩序的，此两者同出而异名，这两者其实是从一个根源产生的，只是名称不同。也就是说有就是无，无就是有。在玄学家看来儒家和道家没有什么大的不同，儒家关心的是有，道家关心的是无；儒家的根本是无，而道家也懂得什么是有。从儒家的立场解释世界会达到一种结果，就是建立这个世界清晰的价值；从道家的立场来看待世界，可以看到世界的可变性，更重要的是超越对于我们产生规定的秩序和法则，达到一种真正的理解。
道法自然：
万物运行自有规则
道与上帝有根本性的不同之处。虚无、非人格化、不显示意志。万物在运行变化的过程里都遵循自然法则，每种事物都按照自己特性去运行。这里面会产生冲突，也会自均衡，达到自然的和谐，这就是道的完整状态：“道法自然”。
道的一个特点是虚无性。差不多所有的宗教里面都有“勿偷盗”，这个正义准则的有效时空特别大，但它仍然不是绝对永恒和无限的，因为勿偷盗是建立在私有财产的基础之上。如果私有财产不存在，偷盗这个概念就不存在。
道是虚无，但道不是什么也没有。
第一，它是一个不可定义和无限可能的。它不能在人类给出的定义当中成立，它超越人类所能给出的定义。
道的第二个特点是非人格化，它不以一种人跟神的状态出现。神有人可以理解的语言和意志，甚至有人可以理解的外像。神按照自己的模样创造了人类，那我们看到自己就知道大概神是什么样子。
道的第三个特点是不显示意志。这是道跟神的最大不同。拿基督教文化做一个对比，基督教文化里面的上帝是强大的，上帝的意志在新约里比较淡薄，在旧约里意志特别强。道家思想里面，道不显示自己的意志，不显示自己的意志如何发生作用呢？就是道法自然。
庄子的思想沿着老子的思想继续往下发展，所以庄子有的地方对老子做了很好的阐释。东郭先生问庄子，你整天说道，道在什么地方，你指出来给我看看？庄子说在草木堆里，在瓦堆里。东郭先生很惊讶地说怎么这么低贱呢？在自然的事物当中没有高贵和低贱，在人类的秩序当中才有高贵和低贱。所以庄子很生气地说了一句话“道在屎溺”。这句话听上去很怪，用庄子的逻辑来解释非常清楚。上帝是在高于人类的地方监视和控制人类，道则内在于万物之中，体现为万物运行的规则，体现于万物在自然运行当中所搭成的管理体系。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人效法土地，人类生活的习俗、法则没有什么神秘的来源，就来源于土地，也就是说人类的法则或者人类的文化学说来源于人和土地的关系。地理文化学的理论虽然非常复杂，根源上就是这一句话：人类文化的一切区别差异性来源于人和土地的关系。地的规则从天来，天在这里指的是更大的自然空间和自然条件。天的运行规则从何来？天法道，天仍然是万有，万有不能体现出万有自身的统一性，万有之上一定有一个力量。世界如果仅仅是万有，没有超越万有力量的话，世界如何有秩序？所以物理学家为什么信神的人比较多，因为实在是没有办法去设想出如此宏大、如此美丽、如此顺然有序的宇宙，居然没有意志力量。
道以什么为法呢？道以自身为道。自然是指一个事物没有内在力量作用的状态，道法自然经常容易被误会为“道效法于大自然”，逻辑上是不对的，它是推进式的表达。道法自然，就是道效法自身。（现在的“自然”有两个意思，一是事物没有内在力量作用的状态，一是人类文明以外的世界。之所以有第二个意思，是因为翻译西方理论的结果。）
万物在运行变化的过程里都遵循自然法则，每种事物都按照自己特性去运行。这里面会产生冲突，也会自均衡，达到自然的和谐，这就是道的完整状态。从人类文明以外的世界来看待这个规则，是很清楚的。放到人类社会里来看，之所以出现这么多的问题，是人类试图背离自然建立的法则建立更适合于自身发展的法则，但人类没有能力建立完美的法则，以充满缺陷的法则去强制约束人类的社会，会形成各种各样的矛盾，人类的一切弊端都是因为违背自然而来。
上一条: 复旦大学商业地产培训班-项目背景及特色 下一条： 复旦骆玉明：老子智慧
